В поисках идеологического Грааля

Экономическая и геостратегическая функции идеологических нарушений науки на современном Западе

Подриг Мэгра

31 октября, 2017 17:15

9 мин

В своем выдающемся произведении 1960 года «Истина и Метод» («Wahrheit und Methode»), немецкий философ Ганс-Георг Гадамер пытается разработать теорию о том, как мы могли бы спасти самые ключевые нормы от потока истории. С этой целью Гадамер использует свою известную метафору «горизонта».

Идея Гэдэмера состоит в том, что вы начинаете с определенного времени и места в истории, и что, по мере того, как вы узнаете и познаете все больше, вы непрерывно приближаетесь к горизонту (границам Вашего мировоззрения, определению Вашей версии действительности, которая сформировалась под влиянием культуры и т.д.).
Но поскольку вы непрерывно приближаетесь к горизонту, то замечаете что-то странное - горизонт сам перемещается прочь от вас.

Иными словами, неважно, сколько вы узнаете, вы никогда не превзойдете историю. Вы никогда не достигнете предела, который называется «объективность». Вы остаетесь навсегда встроенным в «историю эффекта» («Wirkungsgeschichte»). Гадамер остается одним из передовых представителей немецкого историцизма двадцатого века.

Я думаю, что метафора горизонта Гэдэмера применима не только к дискурсу история-культура-этика-политика, но также и к естественным наукам.
То, что мы называем «научной революцией», произошло, главным образом, в 17-м веке и, с тех самых пор, каждое поколение ученых говорит себе «Мы почти взломали её - мы находимся на грани раскрытия ОКОНЧАТЕЛЬНОЙ ПРИРОДЫ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ.....»

Святой Грааль...

И четыреста лет спустя, они все еще говорят себе, что находятся на грани ОКОНЧАТЕЛЬНОГО отыскания «Святого Грааля».
И все же, наше научное видение действительности, хотя оно радикально более сложно, чем было в 17-м веке, во всех отношениях изобилует аномалиями, как, впрочем, и всегда. Каждое поколение ученых имеет дело с проблемой решения или объяснения аномалий в теориях – конечно, это просто часть работы. Но если мы действительно подбираемся ближе и ближе к Святому Граалю, тогда почему общее количество аномалий постепенно не уменьшается со временем?

Возможно, это предполагает, что что-то типа метафоры «горизонта» Гэдэмера применимо не только к нашему исследованию вопросов относительно истории, культуры, политики и морали, но также и к нашему исследованию природы.

Уже в течение века теоретическая физика придумывает все более и более парадоксальные теории - возможно, эта интеллектуальная гимнастика необходима, потому что сама природа подшучивает над нами. Как только мы подбираемся к Святому Граалю («окончательной природе действительности»), сама природа двигает горизонт обратно – и другая аномалия появляется на квантовом уровне...

Итак, после того, как мы 400 лет говорили себе, что «мы прямо на грани открытия», возможно, мы должны просто решить, что нет никакого Святого Грааля, что наша научное видение реальности продолжит становиться всё более сложным до бесконечности, но что это оно всегда будет полно аномалий, как и сейчас. Другими словами, мы никогда не достигнем предела под названием «объективность».

Мы просто продолжаем приближаться к горизонту до бесконечности.

Учитывая, что эта линия аргументации происходит из традиции немецкого историзма, едва удивительно, что у этого есть параллели с тем, как современный словенский философ Славой Жижек читает антискептические аргументы Гегеля в «Феноменологии духа» - согласно перефразированию Гегеля Жижеком, мы не просто держимся на расстоянии и смотрим на мир - мы находимся в нем.

И поэтому, наши собственные фильтры и ограничения, познания и перспективы, сами по себе, частично формируют мир, который мы пытаемся понять. Наше мировоззрение будет всегда содержать внутренние противоречия, потому что сама реальность содержит внутренние противоречия. Это не является совершенно условным чтением антискептических аргументов Гегеля в «Феноменологии духа», но это – интерпретация, которую Жижеку нравится придать ему.

Если допустить эту мысль, то, конечно же, это не подорвало бы науку как практику, так же, как это не подорвало бы исторический, или политический, или этический дискурс. Но это сделало бы идеал «объективности» просто ненужным.

Точно, потому что мы цепляемся за эту излишнюю идеологическую мечту об «объективности», наше традиционное историческое понимание того, как развивался научный метод просто и откровенно неправилен.

Научная революция не просто внезапно появилась из исторического вакуума в течение 17-го века.
На разных уровнях иудаизм, христианство и ислам все обеспечили компоненты концептуальной компиляции, которую мы теперь называем «научным методом».

Например:
Научный метод требует, чтобы мы исследовали вопросы причин природного мира в исключительно материалистических терминах – если, например, я анализирую химический состав или физические свойства этого стакана, находящегося на столе передо мной, тогда мне не разрешено наделить его какими-либо мистическими особенностями.

Это совершенно прекрасно, но определенные исторические шаги были необходимы, прежде чем люди могли демистифицировать природный мир, подобный этому, - прежде чем мы могли начать объяснять внутренний механизм природного мира исключительно на его собственных условиях, мы должны были сначала вынуть Бога из этого мира и поместить его где-то в другое место...

То есть, транцендентализация божественного была необходимым предтечей демистификации природы.
Исторически, атеизм должен был прибыть НАМНОГО НАМНОГО позже...

Почти все общества, где превалирует атеизм, являются постмонотеистическими обществами. Культурные группы людей не переходят от многобожия к атеизму, или от генотеизма к атеизму. Культурные группы людей переходят от многобожия к генотеизму, затем от генотеизма - к единобожию, и, наконец, от единобожия – к атеизму. Исторически и философски, атеизм - почти всегда постмонотеистическое явление.

Люди не просто выдумывают его в историческом вакууме.

Таким образом, трансцендентализация божественности, шаг, кардинально достигнутый развитием иудаизма, был необходимым историческим предтечей демистификации мира, который был сам по себе необходимым предтечей развития научного понимания природы.

Во-вторых, научный метод предполагает, как его основная эпистемологическая дилемма (которую он стремится преодолеть), различие между чувственными данными и физическими силами в реальности, которые косвенно дают начало этим чувственным данным. То есть, с научным методом, мы всегда пытаемся выполнить концептуальный прыжок от субъекта к объекту - мы объясняем эмпирические (сенсорные) данные, отсылая к чему-то, названному «реальность».
Помните эссе Галилео по «первичным и вторичным качествам?»

Но откуда это грандиозное различие между «реальностью» и эмпирическими проявлениями реальности происходит, и почему мы брали это различие, чтобы оно было главным в методологии в задаче исследования природы, прежде всего? Почему то различие кажется нам таким самоочевидным?

Ну, это исторически неудобно, но это различие, по крайней мере, частично развивалось из различия между транцендентальным и имманентым, которое развивалось в христианской мысли в патристический период. Мы думаем об эмпирических данных как о «проявлениях» реальности, так же как Христос был осмыслен как «проявление» логоса в мире.

В-третьих, прежде чем мы исследуем природный мир систематическим образом, мы должны сначала предположить, что он умопостигаем. Сначала мы должны предположить, что образ, по которому структурирован природный мир, поддается человеческому пониманию в первую очередь.
Начнем с того, что это действительно положение о вере.

Но откуда происходит предположение?
Британский физик-теоретик Джим Аль-Халили, профессор физики в Университете Сарри, предположил, что антропоморфизм ислама имел влияние здесь - в исламе у Аллаха нет физического тела, но антропоморфические метафоры все еще используются, чтобы описать его суждения, его мыслительные процессы, и т.д....

Предположение, что вселенная была создана суперумным существом, таким, чьи мыслительные процессы были кардинально подобны нашим в некотором смысле, правдивы предположение или ошибочны, было все еще очень полезным предположением на раннем этапе развития научного метода.

Помните, что такие научные дисциплины, как оптика, микробиология и многие другие зародились в течение Золотого Века ислама. Научный метод требует, чтобы мы предположили, что мир, прежде всего, познаваем. Это предположение является положением о вере – оно должно было прийти откуда-нибудь.

Таким образом, наше традиционное историческое понимание того, как развивался научный метод, просто, прямо неправильно – то, что мы теперь называем «научным методом», не просто «заменяло» религиозные взгляды в мире – он все еще пронизан понятиями и предположениями, которые унаследовал от иудаизма, христианства и ислама.

Теперь есть те, кто будет спорить, что научный метод также унаследовал много концептуального багажа из других религий, таких как индуизм, например. Но этот вопрос за пределами моей области исторической компетентности, и вне области исследования этого эссе. Учитывая огромное влияние индуистской цивилизации на историческое развитие математики, это - очень богатая область исторических исследований запроса, но это - другая опера.

Продолжение статьи читайте 1 ноября